ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གྲིབ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། རཱ་ག་ཨ་སྱ།
ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གྲིབ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། རཱ་ག་ཨ་སྱ།
ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གྲིབ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཡི་དམ་སྨེ་བརྩེགས་ཁྲོ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་མ་ལ་འདུད། །གཞན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ལོགས་སུ་བསྟན། །རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སེལ་ནི། །ཟན་ནི་གཙང་མ་གཅིག་ལ་ནི། །མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །མདུན་སྦྲུལ་གཡས་སྦལ་རྒྱབ་ཏུ་བྱ། །གཡོན་དུ་ཕག་ནག་གཟུགས་བྱའོ། །འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་ནག་དང་། །གཙང་མའི་སྣོད་དུ་ཆངས་བུ་གསུམ། །གཏོར་ཆུང་ཉྭ་ཡུས་བརྒྱན་བྱས་བཞག །རང་གི་སྲིན་ལག་གཡོན་པ་ལ། །སྐུད་ནག་ཕྱིར་ལོག་བཀལ་བ་དཀྲིས། །གདན་ལ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་དོ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་སྡིག་ལྟུང་གྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །བསལ་ནས་དག་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་འདུས་པ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དའི་མདོག །མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །བུ་ཡུག་འཚུབ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྐུ་ལ་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་
སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་རྟེན་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། མཆོད་རྟེན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་དབུ་དགུ་མདུང་ཐབས་བརྩེགས། །སྐུ་མདོག་དུག་ཆེན་ཧ་ལ་བཞིན་དུ་གནག །ཕྱག་བཞི་ཞབས་བཞི་འབྱུང་བཞིའི་གདན་ལ་བཞུགས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོས་མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་བག་ཆགས་སྲེག །འོག་མས་ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་བག་ཆགས་གནོན། །གཡོན་པས་ཆུ་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོས་བག་ཆགས་བཀྲུ། །འོག་མས་རླུང་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་བག་ཆགས་གཏོར། །སྐུ་ལ་དུག་གི་མེ་དཔུང་སྔོ་དམར་འབར། །གདན་མཚམས་ཕྱོགས་བཞིར་དུག་གསུམ་མ་རིག་པའི། །ངོ་བོ་བྱ་སྦྲུལ་ཕག་གསུམ་སྦལ་ནག་བཅས། །གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་བྱའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
大忿怒尊堆积眉间的瑜伽士自净障碍仪轨甘露水流。热嘎阿亚。
大忿怒尊堆积眉间的瑜伽士自净障碍仪轨甘露水流。热嘎阿亚。
大忿怒尊堆积眉间的瑜伽士自净障碍仪轨甘露水流，此文现存。
顶礼上师金刚萨埵，本尊堆积眉间忿怒尊，空行堆积眉间母。另外教示他人净障，瑜伽士自净障碍则：取一洁净食物，在黑色佛塔四方向，前方放蛇，右方放蛙，后方放狗，左方放黑猪形象。用半白半黑的茅草，在洁净器皿中放三束，饰以小朵食子置于上面。自己左手小指上，缠绕逆向纺的黑线。坐在坐垫上说此言：
从今至菩提心要之间，上师、佛陀、法、僧伽及金刚萨埵、忿怒尊堆积眉间、忿怒母堆积眉间等我皈依。愿清除一切众生的罪堕、障碍和痛苦，安置于清净之地。自己头顶月轮上吽字放光，成就二利后汇聚，化为世尊金刚萨埵，白色如昆达花，相好圆满，饰以丝绸珍宝，手持金刚铃，半跏趺坐。三处咒字放光，诸佛菩萨、本尊护法如暴风般来临融入其身。心间月轮上吽字被百字明咒环绕。甘露流注，罪障清净。
诵"嗡班扎萨埵萨玛雅"等百字明咒，以及"嗡班扎萨埵吽"尽力念诵。洒水于佛塔。"嗡啊毗格南达克日达吽啪的"，"嗡梭巴瓦"等。
佛塔空性中，莲花日轮上，深蓝色吽字融化为光，化为忿怒尊堆积眉间，九头如矛重叠，身色如大毒哈拉般黝黑。四臂四足，安住于四大之座。右第一手燃烧三角火轮中的习气，下手以方形地轮镇压习气。左手以圆形水轮洗涤习气，下手以弦月形风轮驱散习气。身体燃烧着蓝红色毒火烈焰。座位四方向有代表三毒无明本性的鸟蛇猪及黑蛙。主尊额间有"嗡"字，喉间有"啊"字，心间"吽"字放光，迎请智慧尊与誓言尊无二合一。若扩展则应念诵"迎请一切众生"等。
祈请咒语：
རཱ་ག་ཨ་སྱ（Rāga Asya，रागअस्य，రాగ అస్య，热情/贪欲的面，热嘎阿亚）
吽字咒语：
ཧཱུྃ（Hūṃ，हूं，హూం，种子字无字面意义，吽）


 །ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་དྷིས་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྒྱས་པར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གང་འོས་དང་བསྟུན། ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་དྷིས་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆངས་བུ་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ
བིགྷྣཱཾ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་དུ་ཁཾ་ནག་པོ། །ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནག་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཁྲོ་བོའི་ལྗགས་རྩེ་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཡིས། །བདུད་རྩི་གསོལ་བས་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཆངས་བུ་མཆོད་རྟེན་དུ་འབུལ། དེ་ནས་སྲིན་མཛུབ་ལ་དཀྲིས་པའི་སྐུད་པ་ནག་པོའི་སྣེ་ནས་ལག་གཡས་ཀྱིས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ནག་པོའི་རྣམ་པར་ཐོན། སྐུད་པ་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཅེས་མདུད་པ་གཅིག་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བྱའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
嗡布尔空迪萨玛杂，杂吽邦吙。可根据需要广泛念诵如"嘉巴拉绛嘉措"等。嗡布尔空迪阿岗等至夏达阿吽。然后在食子束上洒净水。嗡阿毗格南等。嗡梭巴瓦等。
空性中从布隆字变化成珍宝器，宽广之内黑色康字融化，变成黑色甘露海洋。嗡阿吽。（念诵三遍）
忿怒尊舌尖光明管，饮用甘露满足欢喜。
那摩萨瓦达塔嘎达阿瓦洛基得嗡桑巴拉桑巴拉吽。
念诵二十一遍后将食子束供养于佛塔。然后右手拿住缠绕在小指上的黑线头，念诵"嗡班扎萨埵萨玛雅"等百字明咒，同时绕佛塔一周，自己的一切罪障和不净都以黑光形式出现，融入此线中。然后打一个结。如是做三次或七次或二十一次。
咒语解释：
ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་དྷིས་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（Oṃ bhur khuṅ dhis samājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，ॐ भुर खुङ् धिस समाजः जः हूं बं होः，ఓం భుర్ ఖుఙ్ ధిస్ సమాజః జః హూం బం హోః，无确切字面意义[祈请咒语]，嗡布尔空迪萨玛杂 杂吽邦吙）
བྷྲཱུྃ（Bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字无字面意义，布隆）
ཁཾ（Khaṃ，खं，ఖం，虚空/空的种子字，康）
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ（Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三身种子字，嗡阿吽）
ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ（Namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，नमः सर्व तथागत अवलोकिते ओं सम्भर सम्भर हूं，నమః సర్వ తథాగత అవలోకితే ఓం సంభర సంభర హూం，顶礼一切如来观自在嗡积聚积聚吽，那摩萨瓦达塔嘎达阿瓦洛基得嗡桑巴拉桑巴拉吽）


 །དེ་ནས་སྐུད་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུ་ལ་བཏགས་ནས། བདག་གི་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དང་། །ཕྲག་དོག་མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱིས་གོས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐངས། །སྐུ་ལུས་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་འབྲང་རྒྱས་དཀར་ནག་གྲིས་བགོས་ལ། དཀར་པོ་ཡར་བཞག །ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་མདུན་དུ་བཞག་ལ་བྲན་ནས། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་
གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པའི་སྐོང་བ་བྱས། །ཉམས་པ་སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་བྱས། །ཉམས་པའི་ཟས་ཟོས་ཉམས་པའི་སྐོམ་འཐུངས་དང་། །ཉམས་པ་ཅན་དང་གཏམ་འདྲེས་ཁ་རླངས་འདྲེས། །ཉམས་པ་ཅན་དང་ཕྱག་དང་གོས་སྟན་འདྲེས། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱུར་རྨེ་རྨུགས་ནལ་གསུམ་དང་། །རོ་བག་སྨེ་བཙོག་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་ཏེ། །བག་ཆགས་བྱུར་གྱིས་གོས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི། །ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་དང་། །རྨེ་བཙོག་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་གོས་གྱུར་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་ལགས་པས། །དག་ཅིང་བྱང་ནས་ཉམས་གྲིབ་མེད་པར་མཛོད། །ཉམས་གྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་གི་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་གྲིབ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཕུང་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །གོས་པར་གྱུར་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །གཏི་མུག་ཕག་ལ་
ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་དྷཱ་ལི་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་གྲིབ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཕུང་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །གོས་པར་གྱུར་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་མ་ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་གྲིབ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཕུང་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །གོས་པར་གྱུར་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །འདོད་ཆགས་བྱ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སྔོ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་མ་རིག་པའི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་གྲིབ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦལ་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཕུང་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །གོས་པར་གྱུར་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །མ་རིག་སྦལ་པ་འདི་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་མ་རཾ་རཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དང་དུག་གསུམ་སོ་སོའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཁྲོ་བོ་ལ་མཐུན་རྫས་སུ་འབུལ་བས་མཉེས་པར་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཕུང་པོ་ལ། །བྱུར་དང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ། །མཆོད་པར་འབུལ་བས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་མ་སུ་སུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་མ་རཾ་རཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་མ་ཀར་ཀར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་མ་
ཆུར་ཆུར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། ཧཱུྃ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་རྡོར་སེམས་སྐུ་ལུས་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ། །བདུད་རྩིས་ལུས་གང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ། །ཐམས་ཅད་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ལུས་ལས་ཐོན། །སྨེ་བ་བརྩེགས་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ། ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་གཟི་མདངས་འབར། །མཐུ་ནུས་སྟོབས་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་།

以下是藏文的简体中文直译：
然后将线系在佛塔顶上后：
我的习气、罪障、破誓，
嫉妒、不净、污秽等，
一切皆献给忿怒尊，
愿悦身语意，满誓愿，
祈请增长身体光辉。
然后将白黑茅草分开，白色放置上方，黑色放在佛塔前洒水：
吽！上师本尊勇父空行，
忿怒尊母护法守护众，
及其眷属请垂听思念，
清净堕罪与污染众，
破誓众混同破誓供养做，
向无器破誓者讲法做，
食用破誓食喝破誓饮，
与破誓者交谈气息混，
与破誓者共礼共衣共坐，
破誓污垢过失蕴界处三，
尸骸污秽罪障等，
习气污染过错，
上师本尊勇父空行，
忿怒尊母护法守护，
冒犯其心意一切，
染污脏秽尘垢众，
对于如虚空之您心意，
发露忏悔惭愧悔过，
愿净化无破誓污垢。
清净一切破誓病魔后，
以身语意及功德事业，
加持我等身语意三。
观想自己愚痴所生的污垢与罪障全部融入猪中：
吽！五大所集蕴体上，
烦恼障碍习气所，
染污形成的垢秽，
融入愚痴猪中！
嗡玛哈玛达利卡耶梭哈。
观想自己嗔恨所生的污垢与罪障全部融入蛇中：
吽！五大所集蕴体上，
烦恼障碍习气所，
染污形成的垢秽，
融入嗔恨蛇中！
嗡玛玛扩达扩达耶梭哈。
观想自己贪欲所生的污垢与罪障全部融入鸟中：
吽！五大所集蕴体上，
烦恼障碍习气所，
染污形成的垢秽，
融入贪欲鸟中！
嗡玛哈基利基利哦达耶梭哈。
观想自己无明业所生的污垢与罪障全部融入蛙中：
吽！五大所集蕴体上，
烦恼障碍习气所，
染污形成的垢秽，
融入无明蛙中！
嗡玛玛朗朗耶梭哈。
如是观想无明和三毒各自融入其形象中，作为顺缘供养忿怒尊令其欢喜：
吽！五大所集蕴体上，
业及病魔罪障等，
供养大忿眉堆尊，
愿您欢喜受此供。
嗡玛玛苏苏耶梭哈。嗡玛玛朗朗耶梭哈。嗡玛玛嘎嘎耶梭哈。嗡玛玛楚楚耶梭哈。
然后：
吽！头顶金刚萨埵身体，
甘露流注入梵穴，
甘露充满身，身语意，
罪障病魔垢与不净，
悉皆如炭形出体外，
以供养方式献眉堆尊，
忿怒尊极喜光辉燃，
威力勇力圆满具足成。
念诵嗡班扎萨埵萨玛雅等百字明咒三遍。
咒语解释：
ཧཱུྃ（Hūṃ，हूं，హూం，种子字无字面意义，吽）
ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་དྷཱ་ལི་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ（Oṃ mahā madhālika ye svāhā，ॐ महा मधालिक ये स्वाहा，ఓం మహా మధాలిక యే స్వాహా，无确切字面意义，嗡玛哈玛达利卡耶梭哈）
ཨོཾ་མ་མ་ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ（Oṃ mama krota krota ye svāhā，ॐ मम क्रोत क्रोत ये स्वाहा，ఓం మమ క్రోత క్రోత యే స్వాహా，无确切字面意义，嗡玛玛扩达扩达耶梭哈）
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སྔོ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ（Oṃ mahā kili kili ngota ye svāhā，ॐ महा किलि किलि ङोत ये स्वाहा，ఓం మహా కిలి కిలి ఙోత యే స్వాహా，无确切字面意义，嗡玛哈基利基利哦达耶梭哈）
ཨོཾ་མ་མ་རཾ་རཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ（Oṃ mama raṃ raṃ ye svāhā，ॐ मम रं रं ये स्वाहा，ఓం మమ రం రం యే స్వాహా，无确切字面意义，嗡玛玛朗朗耶梭哈）
ཨོཾ་མ་མ་སུ་སུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ（Oṃ mama su su ye svāhā，ॐ मम सु सु ये स्वाहा，ఓం మమ సు సు యే స్వాహా，无确切字面意义，嗡玛玛苏苏耶梭哈）
ཨོཾ་མ་མ་ཀར་ཀར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ（Oṃ mama kar kar ye svāhā，ॐ मम कर कर ये स्वाहा，ఓం మమ కర్ కర్ యే స్వాహా，无确切字面意义，嗡玛玛嘎嘎耶梭哈）
ཨོཾ་མ་མ་ཆུར་ཆུར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ（Oṃ mama chur chur ye svāhā，ॐ मम चुर चुर ये स्वाहा，ఓం మమ చుర్ చుర్ యే స్వాహా，无确切字面意义，嗡玛玛楚楚耶梭哈）


ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ན་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་གྷར་ཁཾ་འཛིར་ཁཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲུས་བྱས་ལ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་
བ་བཏབ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་ཞུ་ནས། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་ནི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གཏོར་མ་སོགས། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སམ། ཁང་པ་མི་མངོན་ས་རུ་ནི། །རོལ་མོ་དང་བཅས་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །དཔེར་ན་རྨ་བྱས་དུག་འཐུང་ན། །སྒྲོ་ལ་མདོངས་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྨེ་བརྩེགས་གྲིབ་སོགས་ཀྱིས། །མཆོད་ན་སྐུ་ལུས་གཟི་མདངས་རྒྱས། །རང་གི་ཉམས་གྲིབ་དག་པ་ཡིན། །སྨེ་བརྩེགས་གྲིབ་སེལ་ཟབ་མོ་འདི། །གཞུང་གི་འཁྲུགས་བསལ་ལག་ལེན་བསྲེས། །སྨེ་བརྩེགས་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རཱ་གའི་མིང་ཅན་དེ་ཡིས་བྲིས། །ཉེས་བཤགས་དགེ་བས་སྒྲིབ་དག་ཤོག །བྷ་ཝནྟུ།། །།
ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གྲིབ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། རཱ་ག་ཨ་སྱ།

以下是藏文的简体中文直译：
念诵嗡班扎萨埵萨玛雅等百字明咒三遍，以及嗡布尔棍玛哈帕玛那耶布兹布尔基比玛列乌楚玛哈扩达吽啪的，如是忿怒尊堆积眉间的咒语三遍，以及嗡嘎尔康兹尔康乌楚玛扩达啪的梭哈，如是忿怒母堆积眉间的咒语三遍，在佛塔上沐浴后：
因我无知愚痴故，
违背誓言已毁损，
祈请上师尊救护，
主尊即是金刚持，
大悲本性之本体，
众生主尊我皈依。
根本支分诸誓言，
毁损违犯发露忏，
罪障过堕垢染众，
祈请一切皆清净。
如是祈请祷告后，
金刚萨埵化光明，
融入自身我自身，
明显显现本尊身。
嗡阿吽。
然后佛塔食子等，
城市南方或者是，
不为人见之地处，
伴随音乐送走后，
念诵嗡松巴尼松巴吽等，观修结界守护轮。
譬如孔雀饮毒时，
羽毛眼斑会生起，
同样堆积眉间尊，
若以污垢作供养，
身体光彩得增长，
自己破誓垢得净。
堆积眉间深净障，
融合教法修正实践，
堆积眉间修持瑜伽士，
名为热嘎者所写。
忏悔过失愿善业，
清净障碍愿成就。
大忿怒尊堆积眉间的瑜伽士自净障碍仪轨甘露水流。热嘎阿亚。
咒语解释：
ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ（Oṃ vajra satva samaya，ॐ वज्र सत्व समय，ఓం వజ్ర సత్వ సమయ，金刚萨埵誓言，嗡班扎萨埵萨玛雅）[百字明咒开头]
ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ན་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ（Oṃ bhur kuṃ mahā pramāna ye bhurtsi bhurki vimale ucuṣma mahā krodha hūṃ phaṭ，ॐ भुर कुं महा प्रमान ये भुर्त्सि भुर्कि विमले उचुष्म महा क्रोध हूं फट्，ఓం భుర్ కుం మహా ప్రమాన యే భుర్త్సి భుర్కి విమలే ఉచుష్మ మహా క్రోధ హూం ఫట్，无确切字面意义，嗡布尔棍玛哈帕玛那耶布兹布尔基比玛列乌楚玛哈扩达吽啪的）
ཨོཾ་གྷར་ཁཾ་འཛིར་ཁཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ（Oṃ ghar khaṃ dzir khaṃ ucuṣma krota phaṭ svāhā，ॐ घर खं द्जिर खं उचुष्म क्रोत फट् स्वाहा，ఓం ఘర్ ఖం జిర్ ఖం ఉచుష్మ క్రోత ఫట్ స్వాహా，无确切字面意义，嗡嘎尔康兹尔康乌楚玛扩达啪的梭哈）
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ（Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三身种子字，嗡阿吽）
ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ（Oṃ sumbha ni sumbha hūṃ，ॐ सुम्भ नि सुम्भ हूं，ఓం సుమ్భ ని సుమ్భ హూం，无确切字面意义，嗡松巴尼松巴吽）
རཱ་ག་ཨ་སྱ（Rāga Asya，रागअस्य，రాగ అస్య，热情/贪欲的面，热嘎阿亚）



ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གྲིབ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། རཱ་ག་ཨ་སྱ།

以下是藏文的简体中文直译：
大忿怒尊堆积眉间的瑜伽士自净障碍仪轨甘露水流。热嘎阿亚。
咒语解释：
རཱ་ག་ཨ་སྱ（Rāga Asya，रागअस्य，రాగ అస్య，热情/贪欲的面，热嘎阿亚）


